Ten theses on Politics (J. Ranciere)

Thesis 1:

Politics is not the exercise of power. Politics ought to be defined on its own terms, as a mode of acting put into practice by a specific kind of subject and deriving from a particular form of reason. It is the political relationship that allows one to think the possibility of a political subject(ivity) [le sujet politique],3 not the other way around.

Thesis 2:

What is proper to politics is the existence of a subject defined by its participation in contrarieties. Politics is a paradoxical form of action.

Thesis 3:

Politics is a specific rupture in the logic of arche. It does not simply presuppose the rupture of the 'normal' distribution of  positions  between  the  one  who exercises  power and  the one subject to it. It also requires a rupture in the idea that there are dispositions 'proper' to such classifications.

Thesis 4:

Democracy is not a political regime. Insofar as it is a rupture in the logic of arche - that is, in the anticipation of rule in the disposition for it - democracy is the regime of politics in the form of a relationship defining a specific subject.

Thesis 5:

The 'people' that is the subject of democracy - and thus the principal subject of politics - is not the collection of members in a community, or the laboring classes of the population. It is the supplementary part, in relation to any counting of parts of the population that makes it possible to identify 'the part of those who have no-part'[le compte des incomptés]8  with the whole of the community.

Thesis 6:

If politics is the outline of a vanishing difference, with the distribution of social parts and

shares,  then  it  follows that  its  existence is  in  no  way  necessary,  but  that  it  occurs  as  a provisional accident in the history of the forms of domination. It also follows from this that political litigiousness has as its essential object the very existence of politics.

Thesis 7:

Politics is specifically opposed to the police. The police is a ‘partition of the sensible’ [le partage du sensible] whose principle is the absence of a void and of a supplement.

Thesis 8:

The principal function of politics is the configuration of its proper space. It is to disclose the world of its subjects and its operations.  The essence of politics is  the  manifestation  of dissensus, as the presence of two worlds in one.12

Thesis 9:

Inasmuch as what is proper to 'political philosophy' is to ground political action in a specific mode of being, so is it the case that 'political philosophy' effaces the litigiousness constitutive of politics. It is in its very description of the world of politics that philosophy effects this effacement. Moreover, its effectiveness is perpetuated through to the non-philosophical or anti-philosophical description of the world.

Thesis 10:

The 'end of politics' and the 'return of politics' are two complementary ways of cancelling out politics in the simple relationship between a  state  of  the  social  and  a  state  of  statist apparatuses. 'Consensus' is the vulgar name given to this cancellation.

Fragmentos de: Jacques Ranciere “Ten theses on politics’ in 5(3) [2001] Theory and Event pp 1-10.

Rosa Luxemburgo

Hace más de un año, presencié un panel de discusión sobre los movimientos sociales globales, el análisis de la primavera árabe, la crisis del capitalismo global, entre otros temas. Integraban el panel Slavoj Zizek, Etienne Balibar, Costas Douzinas y Drucilla Cornell. Como suelo hacer, tomé notas y luego me llamó la atención la mucha insistencia de Drucilla Cornell en la necesidad de, ahora más que nunca, decía, retomar el pensamiento de Rosa Luxemburgo. A un año y medio de eso, Rosa Luxemburgo y su pensamiento reaparecen en la genealogía que estoy trazando sobre la relación Derecho y "lo político". Hace unos días vi la película de Margarethe von Trotta sobre ella (Rosa Luxemburg, 1986) y la semana pasada pasé horas largas en un piso de la biblioteca dedicado a estudios Soviéticos e historia rusa. Cientos de libros, genialidad de fuentes bibliográficas, sus cartas mientras estuvo en prisión. Tanto ahí.

No escuchada, olvidada y ninguneada por los 'suyos' por mucho tiempo, esta mujer y su pensamiento son hoy revisitados, y sus cartas, historias y debates principales en los adentros del socialismo, objeto de análisis minuicioso. Hoy, en el día de no más violencia contra la mujer, comparto este fragmento escrito por otra grande del Siglo XX, Hannah Arendt. Arendt, en Men in Dark Times, comenta una biografía de Rosa Luxemburgo y nos da luz sobre los detalles de su vida y obra. En este fragmento Arendt resume sus discrepancias con Lenin. 

Porque el olvido y la invisibilidad de las mujeres y su pensamiento también es violencia. Salud!.

"The second point was the source of her disagreements with Lenin during the First World War; the first of her criticism of Lenin's tactics in the Russian Revolution of 1918. For she refused categorically, from beginning to end, to see in the war anything but the most terrible disaster, no matter what its eventual outcome; the price in human lives, especially in proletarian lives, was too high in any event. Moreover, it would have gone against her grain to look upon revolution as the profiteer of war and massacre-something which didn't bother Lenin in the least. And with respect to the issue of organization, she did not believe in a victory in which the people at large had no part and no voice; so little, indeed, did she believe in holding power at any price that she "was far more afraid of a deformed revolution than an unsuccessful one"-this was, in fact, "the major difference between her" and the Bolsheviks. And haven't events proved her right? Isn't the history of the Soviet Union one long demonstration of the frightful dangers of "deformed revolutions"? Hasn't the "moral collapse" which she foresaw-without, of course, foreseeing the open criminality of Lenin's successor-done more harm to the cause of revolution as she understood it than "any and every political defeat . . . in honest struggle against superior forces and in the teeth of the historical situation" could possibly have done? Wasn't it true that Lenin was "completely mistaken" in the means he employed, that the only way to salvation was the "school of public life itself, the most unlimited, the broadest democracy and public opinion," and that terror "demoralized" everybody and destroyed everything?

She did not live long enough to see how right she had been and to watch the terrible and terribly swift moral deterioration of the Communist parties, the direct offspring of the Russian Revolution, throughout the world. Nor for that matter did Lenin, who despite all his mistakes still had more in common with the original peer group than with anybody who came after him. This became manifest when Paul Levi, the successor of Leo Jogiches in the leadership of the Spartakusbund, three years after Rosa Luxemburg's death, published her remarks on the Russian Revolution just quoted, which she had written in 1918 "only for you" -that is, without intending publication.10 "It was a moment of considerable embarrassment' for both the German and Russian parties, and Lenin could be forgiven had he answered sharply and immoderately. Instead, he wrote: 'We answer with . . . a good old Russian fable: an eagle can sometimes fly lower than a chicken, but a chicken can never rise to the same heights as an eagle. Rosa Luxemburg ... in spite of [her] mistakes . . . was and is an eagle." He then went on to demand publication of "her biography and the complete edition of her works," unpurged of "error," and chided the German comrades for their "incredible" negligence in this duty. This was in 1922. Three years later, Lenin's successors had decided to "Bolshevize" the German Communist Party and therefore ordered a "specific onslaught on Rosa Luxemburg's whole legacy." The task was accepted with joy by a young member named Ruth Fischer, who had just arrived from Vienna. She told the German comrades that Rosa Luxemburg and her influence "were nothing less than a syphilis bacillus."

….

One would like to believe that there is still hope for a belated recognition of who she was and what she did, as one would like to hope that she will finally find her place in the education of political scientists in the countries of the West. For Mr. Nettl is right: "Her ideas belong wherever the history of political ideas is seriously taught."

-Hannah Arendt, Men in Dark Times (1955, 1968, pp. 53-56). 

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Consensus

“According to the reigning idyll, consensus democracy is a reasonable agreement between individuals and social groups who have understood that knowing what is possible and negotiating between partners are a way for each party to obtain the optimal share that the objective givens of the situation allow them to hope for and which is preferable to conflict. But for parties to opt for discussion rather than a fight, they must first exist as parties who then have to choose between two ways of obtaining their share. Before becoming a preference for peace over war, consensus is a certain regime of the perceptible: the regime in which the parties are presupposed as already given, their community established and the count of their speech identical to their linguistic performance. What consensus thus presupposes is the disappearance of any gap between a party to a dispute and a part of society. It is the disappearance of the mechanisms of appearance, of the miscount and the dispute opened up by the name “people” and the vacuum of their freedom. It is in a word, the disappearance of politics.” 

J. Ranciere, Disagreement (p. 102).

Opúsculo: Acceso a la información

El ProBono de la Escuela de Derecho UPR, dedicado al tema de democracia y participación ciudadana, comparte para el público este opúsculo sobre Acceso a la Información. Puedes imprimirlo, copiarlo, repartirlo y compartirlo. Salud!.

Nuestro 3er podcast en "Pensando el Derecho": Legitimación activa para grupos ciudadanos

Nuestro 3er podcast en "Pensando el Derecho". Escúchalo y compártelo:

En este episodio Érika Fontánez Torres, conversa con el licenciado Luis José Torres Aencio, abogado de grupos ambientalistas en casos ante el Tribunal Supremo, como el 

del gasoducto, y profesor de Derecho de la UPR de la Clínica de Asistencia Legal. Fontánez Torres y Torres Asencio conversan sobre los desarrollos recientes del Tribunal Supremo de PR respecto a la doctrina de legitimación activa en casos de derecho ambiental impulsados por grupos de ciudadanos. Luego de detallar la última jurisprudencia, analizan cómo ésta afecta el acceso de la ciudadanía a los tribunales en busca de remedios. 

» Podcast “Pensando el Derecho”: con Luis José Torres Asencio, Acceso a los Tribunales

Presentación de: "Derecho al Derecho: intersticios y grietas del poder judicial en Puerto Rico"

Editora Educación Emergente

se complace en invitarles a la presentación del libro

Derecho al Derecho: intersticios y grietas del poder judicial en Puerto Rico

Érika Fontánez Torres e Hiram Meléndez Juarbe
escritores y compiladores

Lugar: Escuela de Derecho, Aula Magna 

Día y Hora: Martes, 18 de diciembre 2012, 7:00pm

Presentan:

-Lcda. Ana Irma Rivera Lassén, Presidenta del Colegio de Abogados y Abogadas de Puerto Rico

-Arq. Miguel Rodríguez Casellas, Profesor Escuela de Arquitectura de la Universidad Politécnica 

-Lcda. Amaris Torres Rivera, abogada comunitaria, exalumna y mentora del Programa ProBono de la Escuela de Derecho UPR 

Nuevo libro: Paul Kahn piensa con Schmitt la soberanía y la teología política

Nos llega cortesía de nuestro colega y amigo, el Prof. Daniel Bonilla, de la Universidad de los Andes en Bogotá, Colombia, la nueva publicación de la serie Nuevo Pensamiento Jurídico (Siglo del Hombre Editores). Ya en otras ocasiones hemos comentado la excelencia de esa serie de publicaciones, que no debe faltar en la biblioteca de quienes tienen interés por examinar el fenómeno del Derecho y pensar sobre lo jurídico y lo político.

En esta ocasión, Nuevo Pensamiento Jurídico publica en español el libro del Profesor Paul Kahn, de la Universidad de Yale: Teología Política: cuatro nuevos capítulos sobre el concepto de soberanía. En éste, Kahn examina, pensando con Schmitt, el concepto soberanía y su relación con el derecho para el contexto norteamericano. Pensando con Schmitt, más que pensando sobre él (la frase es del propio Kahn), Kahn centra su propósito en "interpretar discrecionalmente la Teología Política" (de Carl Schmitt).

Dejo la descripción del libro en su contraportada y más adelante un fragmento de la tabla de contenido. Ya comenzamos su lectura.

“El descubrimiento de la obra de Carl Schmitt ha sido desafortunadamente más político que filosófico. Kahn, profesor de Derecho en la Universidad de Yale, toma el enfoque opuesto: se concentra en una obra relativamente breve, pero fundamental, de Carl Schmitt, Teología política, con el fin de extraer las consecuencias filosóficas de las que el propio Schmitt podría no haber sido consciente. Es más, es capaz de hacerlo gracias a su profundo conocimiento de la teoría estadounidense del derecho. Al usar ejemplos provenientes de la experiencia jurídica estadounidense, muestra que el razonamiento radical que nutrió las elecciones políticas de Schmitt ─¡malísimas!─ se fundamenta en una filosofía de la libertad que únicamente se puede realizar cuando se garantiza la libertad de la filosofía. Kahn nos muestra que ese es el significado cardinal de la 

definición, tan a menudo citada como mal entendida, que hace Schmitt del soberano: 'Soberano es quien decide sobre el estado de excepción'. Los lectores de esta concisa obra hallarán que, al final, comprenden mejor el pensamiento de Schmitt, pero además que les ha ayudado a repensar los valores aparentemente manifiestos del pensamiento jurídico liberal. Tendrán el placer de observar como Paul Kahn reinterpreta el famoso argumento de Schmitt de que 'todos los conceptos centrales de la moderna teoría del Estado son conceptos teológicos secularizados' en el sincero diálogo que Kahn establece diestramente con Schmitt. Al evitar las largas discusiones académicas, la polémica política y la erudición exegética, Kahn ha escrito una obra crítica que une la política y la filosofía en una síntesis única”. 

Dick Howard, Profesor Emérito de Stony University.

Regalos para un mundo en común

Marzo 2011: Un árbol pequeñito, hecho de páginas de un libro, aparece en una mesa en la Biblioteca Escocesa de Poesía. Diminutos pajaritos de papel cuelgan de las hojas del árbol, hecho de las letras y páginas del poema ‘A trace of Wings’ de Edwin Morgan. Nadie sabe cómo llegó allí. Nadie sabe cuándo ni quién lo colocó allí. Solo tenía una pequeña nota que decía:

“It started with your name @byleaveswe live and became a tree… we know that a library is so much more than a building full of books… a book is so much more than pages full of words… This is for you in support of books, libraries, words and ideas…”

Apenas comenzaba el misterio.

Junio 2011: Tres meses más tarde en la Biblioteca Nacional de Escocia, justo cuando en el debate público se discutían los recortes al presupuesto de todas las bibliotecas públicas en el Reino Unido, surgió una nueva aparición. Un tocadiscos y un ataúd, hechos escultura de papel del libro de Ian Rankin Exit Music (2007) y de la edición del siglo 19 de The Casquet of Literature. ¿Irán la música y las palabras hacia la oscuridad?. En esta ocasión la misteriosa escultura de papel tenía una nota que decía: “…& against their exit”.

Junio

Julio

Agosto

Noviembre ....

Continuaron apareciendo los misteriosos regalos, hechos de libros y temas relativos a la literatura, el arte, el cine y todos con la misma nota: “in support of books, libraries, words and ideas…”

Temas inspirados por Les Miserables, de Victor Hugo, citas de Francis Coppola, poemas de Edwin Morgan, El extraño caso de Dr. Jekill and Mr. Hyde, de Stevenson. Aparecieron sorpresivamente en lugares como la Casa del Cine en Edimburgo, el Festival Internacional del Libro de Edimburgo, el Museo Nacional de Escocia y el Museo de los Escritores.  Los libros, las palabras y las ideas de otros, de ella y nuestros, transformados en más de una cosa. Eso dice la artista:

“In making sculptures from books I saw a pale shadow of the wonder that is reading, where black marks can become scientific theories, romantic poems…gruesome stories. This raises the question ‘does a book on being read remain a book?’ And so I chose to transform the books into other things…” The Artist.

Las misteriosas esculturas de papel han llamado la atención de todo el mundo literario y han hecho visible esos lugares amables que hoy por hoy se encuentran en peligro por ser lugares de encuentro que no responden a razones del mercado. La o el artista es completamente anónimo(a), deja mensajes y contesta preguntas anónimamente. Su impulso para producir obras de arte no es el beneficio de la tan sobre-estimada propiedad intelectual. La artista se comunica con su mundo inmediato y nos hace comunicarnos entre nosotros sobre la importancia de los lugares, los libros, las palabras y las ideas. Eso basta. 

No puedo dejar de pensar en las pequeñas esculturas, en su significado, en las palabras del artista. Fui a verlas ayer (19.oct.2012), aprovechando que las reunieron en una sola exhibición. De más está decir que la exhibición fue gratuita. GIFTED to the City of words and ideas, es el nombre de la exhibición. Diez piezas. A todas las piezas, la artista le colocaba la misma nota en que identificaba la diminuta escultura como “a gift”. Un regalo, una donación. Me encontré allí con mucha otra gente que admiraba la delicadeza del trabajo, la genialidad de la hazaña y la sensación de que la o el artista (pienso y la nombro más como mujer por la caligrafía de sus notas, pero a fin de cuentas eso no es importante) nos hace parte de una comunidad, nos empuja a encontrarnos y a ver el valor de ese encuentro, de esas pasiones comunes, por las palabras, las letras, las ideas. Su intervención, sin asumir una identidad que reclame propiedad alguna por su trabajo, solo responde a entrar a un mundo en común que la conforma y nos conforma. Estar allí, en presencia de esos regalos fue esperanzador, fue sentirme otra vez parte de un mundo y no una individua en continua búsqueda de un espacio en el cual encajar, sino yo misma en tanto un lugar en común.

Al final, dejé plasmado un mensaje en el libro de firmas. Agradecí a esa anónima artista por hacernos parte de un mundo común, por crearlo, por recordarnos el fin en sí mismo que tienen los libros, las bibliotecas, las palabras, las ideas.

Un reportaje de la BBC sobre el fenómeno:

 

Derecho al derecho: Intersticios y grietas del poder judicial en Puerto Rico

Muy pronto encontrarán en las librerías del país nuestro más reciente proyecto-libro: Derecho al Derecho: intersticios y grietas del poder judicial en Puerto Rico, co-editado por Érika Fontánez Torres e Hiram A. Meléndez Juarbe (Editora Educación Emergente, 2012). El trabajo cuenta con colaboraciones de los co-editores del blog, así como de los y las colegas Efrén Rivera Ramos, Esther Vicente, Julio Fontanet, Luis José Torres Asencio, Verónica Rivera Torres, Ana Matanzo Vicéns, Guillermo Rebollo Gil y Carlos Mondríguez Torres, entre otros.

En el mismo espíritu de reflexión crítica y con la misión de democratizar la discusión sobre lo jurídico que hemos mantenido en el blog por casi cuatro años, el libro gira en torno a los temas de la observación del poder judicial, la legitimidad de la judicatura, la importancia de la crítica a este poder desde la academia y desde la profesión, así como la necesidad de fiscalización de la Rama. Abordamos, además, temas fundamentales al estado de la educación y la profesión jurídica.

The friend (Agamben and Aristotle)

Para Chloé S.

A propósito de lo ontológico de la amistad y del amigo(a), Giorgio Agamben nos cita con agudeza a Aristóteles, de su Nichomachean Ethics: 

“And if the one who sees perceives (aisthanetai) that he sees, the one who hears perceives that he hears, the one who walks perceives that he walks, and similarly in the other cases there is something that perceives that we are in activity (otienergoumen), so that if we perceive, it perceives that we perceive, and if we think, it perceives that we think; and if perceiving that we perceive or think is perceiving that we exist (for as we said, existing [to einai] is perceiving or thinking); and if perceiving that one is alive is pleasant (edeon) in itself (for being alive is something naturally good, and perceiving what is good as being there in oneself is pleasant); 

and if being alive is desirable, and especially so for the good, because for them existing is good, and pleasant (for concurrent perception [synaisthanomenoi] of what is in itself good, in themselves, gives them pleasure); and if, as the good person is to himself, so he is to his friend (since the friend is another self [heteros autos]) then just as for each his own existence (to auton einai) is desirable, so his friendʼs is too, or to a similar degree. But as we saw, the good manʼs existence is desirable  because of his perceiving himself, that self being good; and such perceiving is pleasant in itself. 

In that case, he needs to be concurrently perceiving his friend – that he exists, too—and this will come about in their living together, conversing and sharing (koinonein) their talk and thoughts; for this is what would seem to be meant by “living together” where human beings are concerned, not feeding in the same location as with grazing animals. 

… For friendship is community, and as we are in relation to ourselves, so we are in relation to a friend. And, since the perception of our own existence (aisthesis oti estin) is desirable, so too is that of the existence of a friend. "

Y nos dice Agamben: 

“Friendship is the instance of this concurrent perception of the friendʼs existence in the awareness of oneʼs own existence. But this means that friendship also has an ontological and, at the same time, a political dimension. The perception of existing is, in fact, always already divided up and shared or con-divided. Friendship names this sharing or con-division. There is no trace here of any inter-subjectivity—that chimera of the moderns—nor of any relation between subjects: rather, existing itself is divided, it is non-identical to itself: the I and the friend are the two faces—or the two poles—of this con-division.” 

-Giorgio Agamben, “The Friend”, p. 32-34, in What is an Apparatus? (2009).