Nueva Revista de Teoría del Derecho

Nueva Revista de Teoría del Derecho (Universidad de Palermo). Convocatoria para presentar artículos aquí. (Gracias al muy queridísimo amigo y colega Lucas Arrimada por compartirlo en Ante la Ley).

The Friendship of Mary McCarthy and Hannah Arendt (The New Yorker)

The Friendship of Mary McCarthy and Hannah Arendt : The New Yorker: "THE FORMIDABLE FRIENDSHIP OF MARY MCCARTHY AND HANNAH ARENDT

MICHELLE DEAN (The New Yorker)

In the new film “Hannah Arendt,” the political theorist’s friendship with the novelist and critic Mary McCarthy gets its first cinematic treatment. The results are not good. McCarthy, played by Janet McTeer, is blowsily silly—and though she could be wicked and subversively funny, McCarthy was far from silly. Nearly every exchange between the two women is about men and love. It is symptomatic of a trend, I think. We are in a moment of unprecedented popular interest in the matter of female friendship, and this has been greeted as a triumph for feminism. But what we get, for all that, is rather flat portraiture: women giggling about crushes before finding real fulfillment in heterosexual romance and the grail of marriage. It’s a shame, because many women hunger for models of intellectual self-confidence, and female friendships can be rich soil for them. McCarthy and Arendt’s “love affair”—as their friends described it—was a union of ferocious minds, but it was hardly unusual. Women talk about ideas among themselves all the time. It would be nice if the culture could catch up.

To give just a sample of the subjects McCarthy and Arendt talked and wrote to each other about: George Eliot, Cartesianism, Eldridge Cleaver, Kant, G. Gordon Liddy, and Sartre. Both women were members of the Partisan Reviewcrowd, who spent much of their time talking about Stalin and Trotsky. It was at a party at an editor’s house that the friendship hit a snag. McCarthy said she felt almost sorry for Hitler; that he seemed to want the citizens of occupied France tolike him struck her as ridiculous. It took four years for Arendt, who’d only narrowly evaded Nazi clutches, to forgive the remark. To her, pity for Hitler was not just absurd but offensive. A truce was struck on the Astor Place subway platform, where Arendt approached McCarthy after a meeting and said, “Let’s end this nonsense. We think so much alike.”

“We think so much alike.” In this magazine, in 1995, Claudia Roth Pierpont called the statement a “richly productive lie.” These days, McCarthy is not recalled as a thinker at all. She’s been portrayed as the woman who insulted Lillian Hellman, on “The Dick Cavett Show”; for people who watch “Mad Men,” she’s the author of the novel (“The Group”) that Betty Draper was reading in the bath. (Larissa MacFarquhar once referred to McCarthy’s novels as “strange failures.”) A recent article in the Times claimed that she was all style. She’s remembered (when she’s remembered at all) as a woman whose talent for insult ultimately did not amount to much, literarily speaking. McCarthy made herself a target of sexist condescension, the thinking goes, by writing primarily of inconsequential things, by being “minor” in her choice of subject. Even those who defend her style as elegant and forceful concede that what she actually said and wrote was, at best, of secondary importance.

Many of McCarthy’s contemporaries suggested, or said flat out, that they didn’t know what Arendt saw in her. But Arendt didn’t find her friend’s intellect so obviously minor. She sent McCarthy manuscripts to consider and edit; their letters are laced not only with gossip and household reports but with arguments about what constitutes fiction, about the reach of Fascism, about individual morality and common sense. In other words, Arendt thought there was more to McCarthy than pure cocktail-party style. And Arendt, as they say, was no dummy.

* * *

The friendship had an element of social strategy to it. It seems no accident, for example, that the subway-platform reconciliation was cemented when Arendt read McCarthy’s novel “The Oasis.” (The novel has long been out of print, but Melville House will reissue it on June 11th.) The book, typical of McCarthy, is a lightly veiled parody of the circles she and Arendt frequented. In it, a group of urban intellectuals starts a utopian colony in New England, which is promptly torn apart by the kind of esoteric infighting that seems to happen when people are united by little but ideology. (In “The Oasis,” the opposing camps are called Purists and Realists.) Frances Kiernan, one of McCarthy’s biographers, has noted that the novel is a bit like “Animal Farm.”

As usual, though, not everyone found McCarthy’s ridicule funny. Some of her friends were good sports about the fun she had at their expense—Dwight Macdonald, in particular, was unruffled. But Philip Rahv, who had been McCarthy’s lover before she married Edmund Wilson, threatened to sue to stop publication (he later backed off). Diana Trilling, the wife of Lionel and another of the small number of women admitted to the circle, went around calling McCarthy a “thug.”

But Arendt liked the book. She said that it was “pure delight…a veritable little masterpiece.” Arendt was not a literary critic, and her opinion might not be convincing to those who find the novel deficient as a work of art. But it can’t be an accident that she was amused by the satire, that she saw herself as standing enough apart from this crowd to make fun of them. And, indeed, Arendt had had her clashes with men, too. As David Laskin’s “Partisans,” a history of New York intellectuals, observed, though she was welcomed as refreshingly “European,” many men thought Arendt was imperious; she was not much concerned with coddling her co-interlocutors. Even to ostensible friends, like Alfred Kazin, she conducted herself in conversation “as if she were standing up alone in a foreign land and in a foreign tongue against powerful forces of error.”

Some referred to her as “Hannah Arrogance.” Others tried to make her out as the silly female they thought McCarthy to be, including Delmore Schwartz, who called Arendt “that Weimar Republic flapper.” Saul Bellow, in particular, was caustic; he told Kiernan that Arendt “looked like George Arliss playing Disraeli.” (Actually, Arendt was considered a great beauty in her youth.) His hostility hardly went unnoticed—“I have the impression he avoids me, and let it go at that,” Arendt remarked after trying to see Bellow in Chicago.

As much as McCarthy and Arendt are retroactively lodged within this circle of men who explain things (the “boys,” in the vernacular of the women’s correspondence), they both understood a more complex reality. They saw that the men’s admiration for them, such as it was, was laced with hostility. To be fair, they didn’t have much good to say about most of the men, either. Of Bellow, for example, McCarthy wrote to Arendt:

I hear that Saul is in poor shape again, attacking what he calls the American Establishment, meaning his critics. He gave a lecture in London and the audience was asked to stay in its seats for ten minutes (or five?) after the lecture was over, so that no one would approach him for his autograph on the way to his getaway car.

Of Kazin, who’d written an attack on McCarthy, Arendt wrote:

These people get worse as they get older, and in this case it is just a matter of envy. Envy is a monster.

For Arendt and McCarthy, their alignment, and their shared position as outsiders, became clear in 1963, when “Eichmann in Jerusalem” (Arendt’s report on Adolf Eichmann’s trial in Jerusalem, which appeared as a five-part series in this magazine) and “The Group” (McCarthy’s novel about eight Vassar graduates making mistakes in New York) were published. The two very different books caused very similar levels of fuss in the literary and intellectual worlds. Both women felt betrayed by hostile reviews in publications run by people they considered friends—Arendt was mauled by Lionel Abel in the Partisan Review, and McCarthy was parodied by Elizabeth Hardwick (using the pen name Xaiver Prynne) in the New York Review of Books, then pilloried again in that publication, by Norman Mailer. They sent each other palliative letters. “That the ‘boys’ have tried to turn against you seems to me only natural,” Arendt wrote, “and I think it has more to do with ‘The Group’ being a best-seller than with any political matters.” McCarthy responded, “It occurs to me that a desire to make a sensation has taken precedence in New York over everything else. The literary and intellectual world is turning into a series of Happenings, like the one at the Edinburgh Theatre Conference where a naked girl was introduced into the auditorium.”

The two women were certainly not the first to enjoy this kind of close intellectual bond. But the particular shape theirs took, that of a bulwark against their naysayers, is worth considering, particularly when so many women still struggle to assert critical authority, to make men listen to their claims about the workplace, art, literature, and politics.

* * *

It would be a mistake to think of Arendt and McCarthy’s alliance as the result of some shared sense of “sisterhood,” in the parlance of the second wave. Neither was particularly sympathetic with what they called “women’s lib.” A graduate supervisor of mine, Jennifer Nedelsky, of the University of Toronto, was a student of Arendt’s in the nineteen-seventies. She remembers riding in an elevator to a seminar with Arendt. On Nedelsky’s coat was a button for the Chicago Women’s Liberation Union. Arendt noticed it, pointed, and, drawing her finger around in slow, disdainful circles, said to Nedelsky, “This is not zerious.”

McCarthy was slightly less disdainful, though she said that Arendt’s views influenced her, and that she was not a feminist. In a 1986 lecture, she admitted, “There are so many kinds of feminists. I’m sort of sympathetic with the wrong kind. That is, with Betty Friedan, and so on. I happen to like her.” (In a letter, she called Germaine Greer “an absurd Australian giantess.” And she periodically conceded to having felt under siege by men, although she insisted that she didn’t feel unfairly targeted as a woman.) It seems clear that McCarthy and Arendt thought of whatever sisterhood they had as a personal affinity, not a political affiliation.

In any event, there is proof that personal affinity triumphed over strategic alliances. Arendt and McCarthy didn’t much like the other women they’d run into in their social world. Diana Trilling complained that they were rude to her, primarily because they classified her as one of “the wives.” Indeed, McCarthy wrote to Arendt that Trilling, who had written to theN.Y.R.B. criticizing McCarthy’s report on Vietnam, “is such a fool, if she didn’t occupy her absurd place in the New York establishment, they would have thrown her letter in the wastebasket.”

And then there was Susan Sontag. When she appeared on the scene, in the early nineteen-sixties, Sontag was immediately enamored of Arendt, who read Sontag’s first novel and enjoyed it. But, later, something soured. “And what about her?” McCarthy teased Arendt in a 1967 letter. “When I last watched her with you at the Lowells’, it was clear that she was going to seek to conquer you. Or that she had fallen in love with you—the same thing. Anyway, did she?” According to Renata Adler, Arendt never cared for Sontag, though history doesn’t record why, not yet.

But you can make too much of Arendt and McCarthy’s feeling no special obligation toward other women. The problem with sisterhood—the idea of a sunny alliance on the basis of a shared feminine fate—has always been that it deprives women of all individual taste, history, and temperament. In short, it can insist that women not be human beings. And if you are like Arendt and McCarthy, if you like to write and argue and criticize, the only basis for the importance of your general claims—those beyond your particular experience—is the fact that you are human, like everybody else. And humans, after all, need friends to act as sounding boards for ideas as much as for gossip. The trick, as Arendt and McCarthy knew, is simply finding the right person for it.

Michelle Dean is a writer and journalist at work on a book about female intellectuals.

Top: Mary McCarthy in Paris in 1971. Photograph by Enrico Sarsini/Time & Life Pictures/Getty. Portrait of Hannah Arendt, 1944. By Fred Stein Archive/Archive Photos/Getty

An "absent other"

A mi hermana Chloé, mi “absent other” en la distancia.

April 22, 2011

Dear John,

A couple of days ago, I had the starting revelation about the effect our correspondence has had on me. We have been at it for close to three years now, and in that time you have become what I would call an “absent other”, a kind of adult cousin to the imaginary friends little children invent for themselves. I discovered that I often walk around talking to you in my head, wishing you were with me so I could point out the strange-looking person who just walked past me on the sidewalk, remark on the odd scrap of conversation I just overheard, or take you into the little sandwich shop where I often buy my lunch so you could listen to the talk that goes on in there with me. I love that place, a wholly unpretentious nothing of a place, with its heterogeneous clientele of cops and firemen, hospital workers from across the street, mothers with their children, students, truck drivers, secretaries, and what makes the place special is the men who work behind the counter, good-spirited young guys with the proletarian Brooklyn voices, who seem to know everyone who comes in there (“I talked to your mother yesterday,” “I hear your son is doing well on his Little League team,” “Welcome back. How was your trip?”), as if I were living in a small provincial town and not in a gigantic metropolis, and I know you would appreciate the spirit inside that shop and understand (if you don’t already) what I find so interesting about living in New York. So there you are, John, inside my head as I talk to you, and nothing like this has ever happen to me –probably because I have never corresponded with anyone so regularly—and the effect, I can assure you, is an entirely pleasant one.”

…

Until my return. With best thoughts,

Paul

(Paul Auster a J.M. Coetzee en Here and Now: Letters 2008-2011)

Una propuesta: Estado, democracia y los hippies en Arendt

En el verano de 1970, el escritor alemán Adelbert Reif, entrevistó a Hannah Arendt. La entrevista, traducida al inglés por Denver Lindley, giró en torno a controversias en ese entonces contemporáneas, como los movimientos estudiantiles en Estados Unidos y en Francia, la oposición a la Guerra de Vietnam, el concepto ‘revolución’ y otros temas políticos. La entrevista fue publicada en 1971 en la NYRB.

En otro momento comentaré algunos asuntos interesantes respecto a cómo Arendt veía los movimientos estudiantiles y las universidades en términos políticos y su distinción entre asuntos ‘internos’ y ‘externos’ respecto a las universidades. En esta entrada, sin embargo, me interesa destacar dos cosas que surgen al final de la entrevista: (1) la propuesta de Arendt –de orden institucional-- sobre la democracia y lo que hoy día se conoce como democracia participativa y deliberativa; y (2) un comentario puntual sobre la diferencia de su propuesta (que nace bajo la premisa del espacio de la polis como el espacio de ‘lo político’) con lo que fueron los movimientos hippies en Estados Unidos y sus motivaciones. (Pongo el comentario en negrillas).

Esto último lo comento en tanto hoy día parece interesante analizar una serie de movimientos que yo llamaría de ‘retirada’, que enfocan su resistencia al mercado y la política (en su precariedad actual) en alternativas que tienen su base en cierta idea de ‘autogestión’ (énfasis aquí en el prefijo 'auto'). Estas propuestas, que son ciudadanas y que surgen de sectores medios, son de corte más individual y, por lo tanto, una podría analizar cómo despolitizan ciertos temas (e.g. proyectos de agricultura a escala familiar, como huertos caseros, consumo ecológico o ‘saludable’, por nombrar algunos). Si bien estos proyectos se justifican frente a la homogeneización y masificación imperante, los mismos, como muchos han señalado, dependen de posibilidades e iniciativas individuales y parecen renunciar a un cuestionamiento más estructural o sistémico, renunciar o abandonar ‘lo político’, en el sentido arendtiano. Otra alternativa sería ver estas iniciativas en el largo plazo y pensar cómo una vuelta o regreso a lo micro podría –si de alguna manera- poner en jaque el estado de cosas actual. Esto requeriría otra entrada, pero el comentario de Arendt en esta entrevista sobre los hippies arroja alguna luz para un buen debate sobre esto.

Sólo una precisión más: la propuesta aquí resumida por Arendt -valga enfatizar que es una entrevista- hay que entenderla en relación con sus escritos, en los que desarrolla abordajes muy particulares sobre los conceptos revolución, lo político, la libertad, el pluralismo y la acción. En On Revolution, Arendt explicita mucho más abarcadoramente lo que aquí expone. Llama la atención cómo otros teóricos más contemporáneos han desarrollado parte de lo que aquí ella expone como su propuesta institucional (e.g. Habermas). ¡Salud!

“When I said that none of the revolutions, each of which overthrew one form of government and replaced it with another, had been able to shake the state concept and its sovereignty, I had in mind something that I tried to elaborate a bit in my book On Revolution. Since the revolutions of the eighteenth century, every large upheaval has actually developed the rudiments of an entirely new form of government which emerged independtly of all preceding revolutionary theories directly out of the course of the revolution itself, that is, out of the experiences of action and out of the resulting will of the actors to participate in the further development of public affairs.

This new form of government is the council system which, as we know, has perished every time and everywhere, destroyed either directly by the bureaucracy of the nation states or by the party machines. Whether this system is a pure utopia –in any case it would be a people’s utopia, not the utopia of the theoreticians and ideologies—I cannot say. It seems to me, however, the single alternative that has ever appear in history, and has reappeared time and again. Spontaneous organization of council systems occurred in all revolutions, in the French Revolution, with Jefferson in the American Revolution, in the Parisian commune, in the Russian revolutions, in the wake of the revolutions in Germany and Austria at the end of World War I, finally in the Hungarian Revolution. What is more, they never came into being as a result of a conscious revolutionary tradition or theory but entirely spontaneously, each time as though there had never been anything of the sort before. Hence the council system seems to correspond to and to spring from the very experiences of political action.

In this direction, I think, there must be something to be found, a completely different principle of organization, which begins from below, continues upward, and finally leads to a parliament. But we can’t talk about that now. And it is not necessary since important studies on this subject have been published in recent years in France and Germany, so that anyone seriously interested can inform himself.

To prevent a misunderstanding that might easily occur today: The communes of hippies and dropouts have nothing to do with this. On the contrary, a renunciation of the whole of public life, of politics in general, is at their foundation; they are refuges for people who have suffered political shipwreck –and as such they are completely justified on personal grounds. I find the forms of these communes very often grotesque – in Germany as well as in America –but I understand them very well and have nothing against them. Politically they are meaningless.

The councils desire the exact opposite, even if they begin very small –as neighbourhood councils, professional councils, councils within factories, apartment houses, etc. There are indeed councils of the most various kinds, by no means only workers’ councils; workers’ councils are a special case in this field.

The councils say: We want to participate, we want to debate, we want to make our voices heard in public, and we want to have a possibility to determine the political course of our country. Since the country is too big for all of us to come together and determine our fate, we need a number of public spaces within it. The booth in which we deposit our ballots is unquestionably too small, for this booth has only room for one. The parties are completely unsuitable; there we are, most of us, nothing but the manipulated electorate. But if only ten of us are sitting around a table, then each expresses his opinion, each hears the opinions of others, then a rational formation of opinion can take place through the exchange of opinions. There too it will become clear which one of us is best suited to present our view before the next higher council, where in turn our view will be clarified the influence of other views, revised of proved wrong.

By no means every resident of a country needs to be a member in such councils. Not everyone wants to or has to concern himself with public affairs. In this fashion a self-selective process is possible that would draw together a true political elite in a country. Anyone who is not interested in public affairs will simply have to be satisfied with their being decided without him. But each person must be given the opportunity.

In this direction I see the possibility of forming a new concept of the state. A council of this sort, to which the principle of sovereignty would be wholly alien, would be admirably suited to federations of the most various kinds, especially because in it power would be constituted horizontally and not vertically. But if you ask me now what prospect it has of being realized, then I must say to you: very slight, if any at all. And yet, perhaps, after all –in the wake of the next revolution.”

Reseña: ‘Hannah Arendt,’ With Barbara Sukowa and Janet McTeer - NYTimes.com

Una de las reseñas de la película 'Hannah Arendt' publicada ayer en el New York Times:‘Hannah Arendt,’ With Barbara Sukowa and Janet McTeer - NYTimes.com  La peli se estrena esta semana en NYC.

Gracias al queridísimo Pedro Saade por compartirla conmigo.

'via Blog this'

Nuevo libro: Latin American constitutionalism (Roberto Gargarella)

Anunciamos la publicación del más reciente libro Latin American Constitutionalism (Oxford University Press, 2013), de nuestro querido colega y gran amigo, el extraordinario constitucionalista Roberto Gargarella. Roberto hace una contribución importantísima al constitucionalismo y al derecho comparado latinoamericano.  Felicitaciones, Roberto. Dejo los comentarios y descripciones:

"Roberto Gargarella provides a panoramic view of the structures of Latin American constitutionalism in the nineteenth century, and then shows how those structures were both preserved and transformed in the constitutional reforms of the twentieth and early twenty-first. This is a major contribution to the field."--Mark Tushnet, Harvard Law School

"A breathtaking panorama of 200 years of Latin American constitutionalism. The central argument-that implementation of social rights is impeded by the absence of political reforms-will undoubtedly provoke widespread debates well beyond Latin America."--Adam Przeworski, New York University

"An extraordinary achievement. Gargarella-widely recognized as one of the best constitutional scholars of our time-has come up with a path-breaking analysis of the Latin American constitutional tradition. Examining the constitutional issues that Latin American statesmen and jurists have dealt with in the last two centuries, Gargarella identifies patterns and insights which greatly illuminate our understanding of Latin America's constitutional trajectory. He skillfully links constitutional history, constitutional theory, and socio-legal analysis in a work destined to become canonical in the field of comparative constitutional law and theory. This is an indispensable book not only for scholars of Latin American constitutionalism and history, but for anyone interested in the current processes of constitutional reform in the region."--Javier Couso, Universidad Diego Portales Law School (Chile)

"Roberto Gargarella has written a wonderful, remarkably sweeping, forcefully argued book on Latin American constitutionalism. Drawing together philosophy, political science, history, and constitutional law, he presents a compelling analysis of Latin American constitutions and constitutional traditions. He complements that analysis with a powerful normative-practical thrust. Latin America, he says, needs to reject Presidentialist and centralist traditions and embrace an egalitarian constitutionalism that unites strong protections of individual autonomy with a subordination of power to norms of collective self-government. Moving in these new directions will require reformers to concentrate on how constitutions organize power, not simply how they enumerate rights."--Joshua Cohen, Stanford University

Human beings as machines of self-interest (J.M. Coetzee)

November 11, 2010

Dear Paul,

...

Since I last wrote, you have had elections in the U.S., and the Republicans have resurged in force. I won't ask you to explain. But this is beginning to look like an interesting moment in history (and I don't just mean U.S. history).

Since about 1970, a pretty mean vision has been propagated and encouraged and allowed to take over the direction of the planet, a vision of human beings as machines of self-interest and of economic activity as a contest of all against all for material spoils (economy: properly the nomos of the oikos, the regulation of the household).

As a consequence a debased notion of what constitutes political life has come to prevail, and has in turn given rise to a pretty contemptuous view of what constitutes the practice of politics. Thus the same politicians who did nothing to counter the mean vision of social life get to feel the fury and contempt, the furious contempt, of voters who see them as little more than machines of self-interest themselves. The word "trust" has lost all purchase. If today a politician were to utter on a public platform the words, "I ask you to trust me", he would be laughed down, no matter how sincerely he meant it".

Yours in dark times,

John.

(From Here and Now: Letters, 2008-2011, J.M. Coetzee and Paul Auster, p. 194)

Nuevo libro: Constitutionalism of the Global South (Daniel Bonilla)

Nuestro colega y amigo Daniel Bonilla publica un nuevo libro sobre constitucionalismo en el Sur global (India, Sudáfrica y Colombia) en Cambridge University Press. Dejo el enlace y la descripción. Enhorabuena a Daniel y a los y las colaboradoras.

Constitutionalism of the Global South

The Activist Tribunals of India, South Africa, and Colombia

Edited by Daniel Bonilla Maldonado

424 pp

The Indian Supreme Court, the South African Constitutional Court, and the Colombian Constitutional Court have been among the most important and creative courts in the Global South. In Asia, Africa, and Latin America, these courts are widely seen as activist tribunals that have contributed (or attempted to contribute) to the structural transformation of the public and private spheres of their countries. The cases issued by these three courts are gradually creating what can be called a constitutionalism of the Global South.

This book addresses in a direct and detailed way the jurisprudence of these three Courts on three key topics: access to justice, cultural diversity, and socioeconomic rights. This volume is a valuable contribution to the discussion about the contours and structure of contemporary constitutionalism. It makes explicit that this discussion has interlocutors both in the Global South and Global North while showing the common discourse between them and the important differences on how they interpret and solve key constitutional problems.

Profesores y profesoras de Derecho respaldamos el P del S 238

  50 profesores de derecho 238.pdf

Nuevo libro: Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis (Nancy Fraser)

VersoBooks.com:

Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis

by Nancy Fraser

Charts the history of women's liberation and calls for a revitalized feminism.

Nancy Fraser’s major new book traces the feminist movement’s evolution since the 1970s and anticipates a new—radical and egalitarian—phase of feminist thought and action.

During the ferment of the New Left, “Second Wave” feminism emerged as a struggle for women’s liberation and took its place alongside other radical movements that were questioning core features of capitalist society. But feminism’s subsequent immersion in identity politics coincided with a decline in its utopian energies and the rise of neoliberalism. Now, foreseeing a revival in the movement, Fraser argues for a reinvigorated feminist radicalism able to address the global economic crisis. Feminism can be a force working in concert with other egalitarian movements in the struggle to bring the economy under democratic control, while building on the visionary potential of the earlier waves of women’s liberation. This powerful new account is set to become a landmark of feminist thought.

"Every separation is a link" (Simone Weil)

The world is the closed door. It is a barrier. And at the same time it is the way through.

Two prisoners whose cells adjoin communicate with each other by knocking on the wall. The wall is the thing which separates them but it is also their means of communication. … Every separation is a link."

Simone Weil in Gravity and Grace; Song: “Concrete Walls” by Fever Ray

Literary Jukebox.

Fragmento de la Ponencia de Carmen Milagros Vélez para P del S 437 (adopción)

Recomendamos: SKOOB y las cartas entre Coetzee y Auster

Primero, una puede pasar horas en esta genialísima librería de libros usados: Skoob, en el barrio Bloomsbury en Londres. La recomiendo. Un escondido sótano te lleva a filas y filas de libros, con el olor del tiempo en ellos. Ayer vi una copia de Nicomachean Ethics en griego y con sútiles anotaciones de un profesor de Oxford en los márgenes, a pluma, hechos en 1955. Tiene una excelente selección, sobre todo de literatura, una fenomenal sección de libros de cartas y diarios (ahí pasé la mayor parte del tiempo) y una bellísima colección de tarjetas y portadas de libros: Used BOOKS and Secondhand BOOKS at SKOOB.

Además, recomendamos Here and now: letters 2008-2011 entre Paul Auster y J.M. Coetzee (Harvill Secker, 2013). La lectura de las cartas es un gusto, incluso los temas que pensé que no me gustarían, como el deporte, los disfruté en cada una de sus palabras. Desde temas como la política, la amistad, la crisis financiera, la ética y la estética en los deportes, la literatura, el amor y el cine, están en estos intercambios elegantes y genuinos. La intensidad de Coetzee se une con la escritura pausada y el abordaje sencillo y transparente de Auster en estos estos temas. Una gran lectura para el verano. Dicho está.

Salud!.  

Reflexiones 5: Su desobediencia está más que justificada.

¿Qué nos obliga a obedecer las leyes? ¿Qué hace que nos sintamos vinculados con la comunidad política a la cual pertenecemos, con el ordenamiento que nos impone ciertos deberes jurídico-políticos, pagar contribuciones, por ejemplo? Esta es una de las preguntas más discutidas en la teoría y en la filosofía del derecho. La pienso hoy, sin embargo, en un contexto particular. Veo la gran cantidad de esfuerzos de muchos de mis con-ciudadanos, amigos, conocidos, en lograr lo que debería ser un entendido básico: que no se les discrimine por su orientación o preferencia sexual ni se les desproteja del ordenamiento jurídico; que no se les trate como ciudadanos de segunda o tercera categoría (clasificación que ni siquiera debería existir; es solo un mal dicho).

La Cámara de Representantes de Puerto Rico, leo, se niega a aprobar legislación que en principio ni siquiera debería tener que aprobarse. Como apunta Agamben: "One day humanity will play with law just as children play with disused objects, not in order to restore them to their canonical use but to free them from it for good." Es decir,  no habría que tener una ley que explicitara que a los ciudadanos no se les debe discriminar por su preferencia u orientación sexual. El necesitarla es de por sí una tragedia. ¿Cómo es que llegamos al punto de necesitar con urgencia una regla prescriptiva -en el orden de la prohibición- que obligue a que en el trabajo, en las relaciones diarias, en el análisis de los méritos de un empleado, tenga que recordarse que es impermisible que se le discrimine de esa forma? Peor aún, ¿quién interpretó que solo y exclusivamente cuando la ley expresamente aluda a preferencia u orientación sexual es que se entendería esa discriminación como impermisible? ¿Acaso no estamos ante un asunto que evidentemente plantea el trato igual, del respeto y la dignidad humana que, para seguir la lógica misma de la premisa interpretativa, están expresamente plasmados en la Constitución? Pero no me interesa detenerme ahí. En todo caso, ya estamos en el entrampamiento en que nos dejó tanto la negación del Ejecutivo -a través de la implantación de las leyes- como del Poder judicial -a través de su reiterada negativa a cumplir su rol de velar por que nadie sea tratado de esta forma; una especie de entrampamiento y perversidad del uso del Derecho, que nos lleva a tener que explicitar en una ley lo que ya de por sí debería ser. Es evidente, parafraseando a un profesor de filosofía del Derecho de la Universidad de Tilburg, que la ley solo adquiere relevancia en el momento en que lo que ES se aparta de lo que DEBERIA SER (en este caso, igualdad plena).

El punto entonces sería pensar en lo siguiente: si ni el gobierno que se supone que ejecute, es decir, el Ejecutivo, ni el Poder judicial que se supone que proteja, ni tampoco ahora el Poder Legislativo que dice 'representarnos', les ofrece reciprocidad ¿qué obliga a estos ciudadanos a sentirse parte del contrato social; a actuar y obligarse con el resto respecto a sus leyes y deberes? Si la Legislatura no actúa ahora prohibiendo esta discriminación hacia parte de lo que son sus 'representados', su no-actuación es un acto que habla por sí mismo: es un visto bueno a que la discriminación que enfrentan continúe. Su no-aprobación del proyecto es una forma directa de refrendar esa discriminación y como tal debe verse y tomarse. Por lo tanto, para que esa Legislatura y sus miembros mantener algún grado de legitimación frente a esta comunidad discriminada no tiene otra opción sino que actuar prohibiendo la discriminación. Si no actúan son responsables, de cada uno de los actos de discriminación y atropello por las que pasan a diario estos ciudadanos. Pero también el resto de esta comunidad somos responsables si permitimos que esta conformación política que gobierna continúa discriminando y avala la discriminación de parte de nuestra comunidad. La lealtad a los partidos debería a esta altura haberse tambaleado más de una vez. Habría que romper el lazo (para los que aún no lo sueltan) de una vez y por todas. Estamos llamados no solo a no re-elegirlos, eso no es suficiente, sino a llamar claramente a que actúen ahora o a que enfrenten nuestro repudio y deslegitimación como supuestos representantes de la democracia. Si no actúan en defensa de parte de sus 'constituyentes', protegiéndolos con la igualdad de la ley, son artífices de su propia irrelevancia y falta de legitimidad democrática, pues en la democracia, como dice Arendt, no solo se cuentan narices.

¿Qué significaría entonces el mantenimiento de este estado de cosas para un buen número de los ciudadanos de esta comunidad-país? ¿Tiene un no-ciudadano (o ciudadano a medias), que no tiene la igual protección del ordenamiento al cual se supone pertenezca, razones para contribuir al fisco? ¿Tiene un vínculo para sentirse obligado por la ley que se le impone?. ¿Qué protección recibe ese ciudadano o ciudadana de esa 'autoridad' que le dicta conductas? ¿Qué obtiene a cambio de su fidelidad a sus leyes y a obligarse frente a los demás, frente a esos y esas que le niegan su ser y su protección? No cuentan con seguridad contra la violencia, no reciben igual trato en el empleo, no pueden contraer matrimonio si así lo quieren -y por lo tanto tienen desventajas patrimoniales y contributivas- no pueden heredar igual que el resto o tener beneficios patrimoniales de sus parejas en vida, no pueden adoptar y formar familias con el reconocimiento y la protección de la ley, no gozan de igualdad de acceso a beneficios y ayudas. 

El ilegítimo estado de derecho les falla, ni el ejecutivo ni el poder judicial los protegen cuando se les despide de su trabajo por razones totalmente ajenas a su mérito y desempeño; no se les protege de las implicaciones nefastas del prejuicio ni de los crímenes de odio. ¿Qué entonces le ofrece este estado de cosas? Diría que no veo razones para que éstos contribuyan al fisco pagando contribuciones, tampoco para sentirse obligados por las leyes adoptadas por esos que los excluyen, mucho menos tienen razones para sentirse representados por 'su' gobierno. Pienso que les queda desobedecer. Su desobediencia está más que justificada.   

éft. mayo 2013.

Reflexiones 4: Entendidos ético-políticos ante un individualismo masificado

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Asumir en toda su extensión la vieja idea de que es mejor la "neutralidad" en materia de valores ético-políticos frente a la pluralidad de posibilidades, es uno de los asuntos que más urge repensar. El trauma ante el fallo de la última propuesta ética-política que se presentó como alternativa al avance del liberalismo capitalista parece habernos convencido de la amenaza de todo aquello que presente algunos contornos éticos para vivir en comunidad. Pero ¿acaso la amenaza actual más temible no es precisamente el avasallador alcance de un individualismo voraz que sagazmente ha hecho desaparecer todo asomo de propuesta alternativa? ¿Acaso al momento no es más de armas tomar la normalización que hemos asumido de temer, al punto del desvarío,  cualquier acción de un número mayor a 1 que presente propuestas de solidaridad? Si tememos a la puesta en la mesa de ciertos entendidos ético-políticos para una vida en común, cometemos el error deja dejar el terreno de la vida vacío (pero solo en apariencia vacío). No es el exceso de lo comunal nuestro problema, es precisamente lo contrario: nuestro problema es el imparable avance del individualismo masificado, encarnado en muchos, sí, pero concebido en yo(s).

Hay vida en común querámoslo o no y, hoy día, la negación de ese hecho en la idea de que solo somos individuos (con una noción particular de individualidad) tiene la implicación de que a falta criterios para ser en lo común, el espacio lo ocupe una única moralidad conservadora y opresiva. Lo llenan precisamente quienes se benefician del solo aparente vacío que se hace llamar neutral para beneficio de un tipo de individuo. Es el resultado, entre otras cosas, de la Guerra Fría, del ‘fin de la historia’. El modelo de individuo y la libertad que terminó triunfante y se coronó a lo largo de todo ese proceso, terminó por convencernos de que toda neutralidad valorativa era (es?) un mejor precio a pagar que pensar en una nueva propuesta ético-política. Es la encarnación del prejuicio triunfante hacia cualquier concepto que se asemeje a lo político o a lo común entendido más allá del liberalismo capitalista. Al negar la idea de una o más propuestas ético políticas por temor a equivocarnos o por aferrarnos a la (solo aparente) libertad individual, paradójicamente sepultamos cada vez más nuestras posibilidades de libertad. ¿Renunciamos a ella y aceptamos sin más la aparente neutralidad triunfante?

Diría que no hay que temer a avanzar hacia unos lineamientos ético-políticos que sustituyan en contenido las desgastadas premisas del liberalismo actual y que nos propongan unos entendidos distintos para vivir en comunidad. La neutralidad del Estado liberal hace rato quedó desecha. Ya quedó deconstruida y está bastante maltrecha. ¿Qué hacemos entonces con lo que quedó expuesto? No bastaría decir que no existe la neutralidad del Estado frente a intereses 'ocultos' para lidiar con sus nefastas implicaciones diarias.  Seguir insistiendo en una falsa neutralidad que sea "indiferente" a las preferencias de los individuos tampoco parece ser suficiente. Hablar del respeto a la pluralidad como principio, por ejemplo, no es lo mismo (ni discursiva ni jurídicamente) que exigir del Estado mera "indiferencia ante las preferencias individuales". Haría falta dibujar los contornos de unas nuevas reglas del juego y no conformarnos con un relativismo valorativo o con un hiper-escepticismo que quizás producto de ciertos emplazamientos, sirvió en un momento para poner en jaque al poder y a la idea de verdad. Hoy día ese acercamiento en demasía tampoco es neutral y quizás su exposición ya cumplió su función.

El cuidarse de los peligros de la certeza en demasía, de la convicción inamovible o de la dictadura de la verdad es importante, pero no es ni puede ser sinónimo del "todo se vale" o de abandonar el tablero del juego. Conocer los peligros del aferrarse a una idea no es óbice para proponer contornos de eticidad sobre cómo queremos vivir, aunque éstos se transformen y no sean necesariamente universales. Lo que sí sabemos hoy es que dejar el tablón vacío y renunciar a esto último, implica ver como lo llenan arbitrariamente quienes sí tienen una narrativa monolítica que ofrecer, y la ofrecen precisamente en tiempos de incertidumbre y desgaste. Lo llenan, y vaya que lo llenan, con los peores valores: los de la exclusión, los del miedo, el odio, la avaricia, el egoísmo. ¿Qué proponer frente a eso?

No hay que temer a proponer contenidos mínimos para una ética-política común lo suficientemente plural que nos guíe en el continuo agónico de la vida en común, una ética-política que comience por repensar, y quizás revigorizar, lo más básico: el respeto, el amor, la solidaridad, la igualdad, la equidad, lo común, un nuevo concepto de individuo, una nueva noción de libertad.

éft mayo 2013.

Un trato desigual vergonzoso e impermisible. Hay que remediarlo y repararlo ya.

Desde aquí, todo el apoyo y solidaridad. Nos unimos a su reclamo. Cualquier cosa distinta que mantenga este trato desigual actual es impermisible. Cada día, cada minuto que pasa es un daño irreparable e insostenible hacia esta familia y hacia cada una de sus componentes. También es irreparable para todas y todos en el país, pues aspiramos a una vivir en una mejor sociedad no en una de marcadas injusticias y exclusiones como esta. Quienes gobiernan tienen la obligación urgente de remediarlo (como lo debió haber remediado el Tribunal Supremo) y nosotras y nosotros tenemos la responsabilidad de exigirlo.

Madres lesbianas exigen derecho de adopción en Puerto Rico - El Nuevo Día:

“Lo único que estoy pidiendo es el mismo derecho que tienen los demás niños”, indicó Acosta Rodríguez en un aparte con la prensa frente al salón de actos Leopoldo Figueroa en el Capitolio, donde se efectuó la audiencia.

“Hemos sufrido las dos; para mí, es más duro porque yo no tengo los derechos (como madre) porque si, por ejemplo, Carmen, que tiene un trabajo bastante complejo, viaja y queremos encontrarnos en algún lugar, yo tengo que sacar un affidávit para sacar a la nena del país. Si Carmen viaja y le pasa algo a la niña, si se enfermara o tuviera una situación de emergencia, ¿cómo vamos a manejar esa situación?”, expresó Acosta Rodríguez.

La joven de 12 años estuvo sentada entre sus dos madres mientras estas presentaban su emotiva ponencia.

“Nuestras familias funcionan como las demás, pero no tienen las protecciones que las demás y, por tanto, viven en desventaja, oprimidas y carentes de la dignidad que nos promete la Constitución de Puerto Rico”, indicó Vélez Vega, quien llevó en su vientre a la menor.

“Lo más difícil ha sido explicarle (a la niña) por qué nuestra familia es excluida socialmente y por qué ella no puede acceder a las protecciones y condiciones de ciudadanía que sus pares. ¿Por qué ella no puede usar su apellido, el nombre de su familia, del cual se siente tan orgullosa?”, cuestionó.

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Reflexiones 3: Esa estabilidad del Derecho privado

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Es estable el Derecho privado. Se define tradicionalmente por ser pertinente a las relaciones entre individuos. Nada que buscar ahí. Se contrapone el Derecho público. De ahí que los y las interesadas en lograr 'cambios significativos en la sociedad', tengan su interés en el Derecho público y no en el privado. El primero, se dice, compete a los individuos, esos que se presumen libres, autónomos, con capacidad para contratar, para hacer familia. La normativa pública, en cambio, atiende al Estado y su relación con los individuos. ¿Pero qué pasa cuando ese Estado se ha convertido en una persona privada más?; ¿cuándo ese Estado opera bajo las premisas mismas de un sujeto individual, con interés privado, y no bajo aquellas premisas romanas del 'interés público'? ¿Tiene sentido la distinción? ¿Es en el Derecho público donde está la clave para lograr 'cambios significativos' en la sociedad? ¿Cambios significativos? 

Pues es en el Derecho privado donde se juega gran parte de las injusticias y el status quo del presente y del futuro: propiedad, herencia, familia, contratos. ¿Quién es persona? ¿Quién puede 'beneficiarse' del contrato matrimonial? ¿Quién puede adoptar? ¿Quién y bajo qué premisas y hechos se es propietario? ¿Qué poderes tiene? ¿Es autónomo y tiene verdadera libertad todo sujeto que contrata? ¿Es un sujeto cualquiera el Estado que contrata los servicios esenciales? ¿Quién y cómo se hereda? ¿Bajo qué principios se transfiere sanguíneamente la riqueza? En fin, en el Derecho privado se define ese orden entre individuos que se organizan en sociedad y la relación entre esos individuos es precisamente, diría yo, del interés primordial de quienes la conformamos. La libertad mía es más plena en tanto fomentamos las condiciones para libertad de los demás. Es o debería ser del interés de todos y todas que en ese Derecho Privado se generen relaciones justas entre los individuos en tanto pertenecientes a esa contraparte pública en la que estamos embarcados, relacionados y de la cual dependemos todos y todas. De manera que el 'orden' del Derecho privado importa y es relevante a lo público. Pocas miradas atentas, sin embargo, provoca el Derecho privado.

Diría dos cosas: no fiarse de la estabilidad y apariencia de interés en su versión 'egoístamente' individual del Derecho privado y no entretenerse con un Derecho público que responde precisamente a esa primera estabilidad. El derecho privado, paradójicamente, incluye los temas de mayor pertinencia para la sociedad actual. Atiende los elementos sustantivos que precisamente se han mantenido más de un siglo prácticamente inalterados. Sospechosa inalteración, tomando en cuenta el mal estado de cosas. Nuestro Código civil, proveniente de la España de fines del Siglo XIX y con la mayoría de sus normas y premisas inalteradas aún, es de 1930, con algunas enmiendas significativas posteriores, pero en esencia responde a los mismos valores y entendidos. No en vano los múltiples intentos de reformar o repensar los asuntos que regula el Código civil ha sido tan difícil: por un lado opera la alegada falta de consenso sobre temas medulares, pero por el más, opera la complacencia con éste de los sectores de poder, precisamente por el status quo que ofrece. 

Trágicamente, quienes han sido voces importantes que pudieron en su momento y todavía pueden cuestionar muchas de las premisas del Código civil, se han concentrado precisamente en su defensa basados en la extraña idea de defender la estabilidad de su 'tradición jurídica', la civilista, y protegerla de su "contaminación" con el derecho común. Y sin embargo, los puntos neurálgicos sustantivos sobre los valores y principios en que coinciden -que son la mayoría- y el orden que ambos sostienen, apenas se ponen en discusión o cuestionamiento. La pertenencia de las normas a una u otra tradición jurídica, ya sea por su origen español o del derecho común, poco nos dice sobre la justicia o injusticia ni sobre los valores de las premisas que ambas tradiciones mantienen. El asunto está en otra parte. Pero así, en su mayoría, se ha discutido el Derecho privado, como el legado de una tradición histórica y cultural, con poco debate sobre el orden y sus implicaciones.

Es fuerte el protagonismo silente del Derecho privado. No sorprende por qué, aún en la transición a la democracia en Sudafrica y para eliminar el apartheid, el punto innegociable del régimen depuesto fue mantener las premisas propietarias tan cual estaba antes. La mayoría de la propiedad y riqueza cuya adquisición original se beneficio del nefasto régimen del apartheid, permanece aún inalterada. Insuficiente cambio de orden patrimonial. Después de todo, quien fue desposeído hoy es ‘libre’ para comprar y adquirir el señoría propietario bajo los parámetros del mercado. Ese mismo “antes-desposeído”, hoy contrata ‘libremente’ con su empleador. Es un asunto contractual. Las consecuencias se ven a simple vista. El derecho público se transformó para bien. El régimen privado: casi-intocable.

Ese es el Derecho "privado". Muy estable. Poco poroso al indeseable cambio. Y para bien, diría el Derecho público, que después de todo guarda la misma lógica aunque aparente lo contrario. Parecería que la distinción romana está obsoleta. Quizás estamos en tiempos de un solo Derecho, el privado; ese que mantiene la estabilidad. Conviene la estabilidad, dirían algunos constitucionalistas y otros civilistas. Habría que preguntarle a la familia de Demetria Escalera. 

éft. mayo 2013.

Therese Desqueyroux

El poder de los iguales (and "the joy that springs from it")

Aprueba el Senado un "proyecto histórico". Bravo y de acuerdo con los principios correctos, los de la igualdad. Esta sí es una verdad. Y ya tocaba.

"The laws of a republic are based on equality and love of equality is the source from which the actions of citizens spring. Monarchical laws are based on distinctions so that love of distinctions inspire the public actions of the citizenry....Equality in so far as it is a political experience as distinguished from equality before God- ... has always meant that, regardless of existing differences, everyone is of equal value because each one received by nature and equal amount of strength.

The fundamental experience upon which republican  laws are founded and from which the action of citizens spring is the experience of living together with, and being members of, a group of equally powerful men. Laws in a republic therefore, are not laws of distinctions but laws of restrictions; they are designed to restrict the strength of each citizen so that room may be left for the strength of his fellow citizen. The common ground of republican law and action within it is the insight that human strength is not primarily limited by some superior power --God or nature-- but by the power of equals, and the joy that springs from it. Virtue as love of equality springs from this experience of equality of power that alone guards men against the dread of loneliness".

Arendt en 'The Great Tradition: Law and Power' (explica los principios fundamentales en Montesquieu).

2013 Annual Law Lecture: 'Is there a right to disobedience and resistance?

2013 Annual Law Lecture: 'Is there a right to disobedience and resistance?' — School of Law, Birkbeck, University of London:

The School of Law, Birkbeck presents

2013 Annual Law Lecture:

IS THERE A RIGHT TO DISOBEDIENCE AND RESISTANCE?

Professor Costas Douzinas, Birkbeck, University of London

'The ‘new world order’ announced in 1989 was the shortest in history coming to an abrupt end in 2008.  From the Arab spring, to the indignados and Occupy, protests and uprisings have erupted all over the world. History, recently declared finished, has been reborn as we move into an age of resistance and change. New forms of resistance appear regularly. Their timing is unpredictable, their legal position problematic but their occurrence certain.

The lecture examines the (legal) right to resistance. Permanent revolution is the condition in modern science and art. In law, the right has been written off but cannot be wished away. it has turned into a ghostly norm, a void at the core of law that keeps it from ossifying. Despite the reservations of philosophers and lawyers, resistance has become the modern expression of free action when the order of the world decays.  The ‘right to resistance’ remains the highest form of political freedom and moral responsibility. As right and as event, resistance acts like a ghost which supports all other rights. Despite its disavowal, resistance returns from time to time like the repressed.'

Friday 24 May, 6 - 8pm.

Venue: Room B33 Malet St Building, Birkbeck, University of London

Tickets to this event are free but we recommend you secure your place on our Eventbrite page.